Культура языческой и Киевской Руси

Все статьи сайтаКультурологияКультура РоссииКультура языческой и Киевской Руси

Культура любой страны развертывается во време­ни и в пространстве в тесной взаимосвязи с социальны­ми переменами и потрясениями. Она всегда связана с историей. Это в полной мере относится и к русской культуре, которая имеет свою специфику. Для русской культуры характерны частые взрывные процессы, пре­рывность и катастрофичность. Известный русский фи­лософ Н.Бердяев выделял пять периодов русской куль­туры, которые отличались существенными культурны­ми сдвигами при сохранении определенной преемствен­ности. Назовем их:

1. Культура языческой и Киевской Руси. 

2. Культура периода золотоордынского ига. 

3. Культура Московского государства. 

4. Культура Петербургской империи. 

5. Культура советского и постсоветского периода. 

Культура языческой и Киевской Руси 

Первым, наиболее древним слоем русской культу­ры является языческая культура восточных славян. Это середина I тысячелетия нашей эры. Академик Б. А. Ры­баков выделяет три периода в развитии язычества Древ­ней Руси:

  • господство упырей и берегинь;
  • господство культа Рода как божества Вселенной, всей природы и плодородия;
  • господство культа Перуна как покровителя дружинно-княжеских кругов формирующегося государ­ства.

Языческая культура

Представления об окружающем мире у древних сла­вян было связано с противопоставлением порядка и хаоса, сакрального и мирского. Свой и чужой мир, мир культуры и мир природы — так сопоставлялся окружаю­щий человека того времени мир. Вера в духов, домо­вых, упырей сопровождалась жертвоприношением. В качестве жертв выступали скот, конь, курица, петух. Славяне освящали закладку жилища, причем первона­чально были и человеческие жертвоприношения. Они осмысливались как акт упорядочивания первоначаль­ного хаоса. Так, например, в купальные праздники то­пили девушек. Возможно, этот ритуал древние славяне истолковывали как «свадьбу» с потусторонними сила­ми, когда убивали врагов и отрезали им головы или по­едали какие-то органы с целью присвоения каких-то сил противника.

Восточные славяне были язычниками, т. е. обоже­ствляли силы природы. Каждое племя поклонялось сво­ему богу: Велесу, Хорсу, Стрибогу, Сварогу и другим. Но вместе с тем славяне признавали и главного пле­менного бога. Чаще всего это был Велес — бог скота, или Перун — бог грома и молнии. Объединение восточных славян в единое государство требовало центральной цементирующей идеи, которой не было у язычества. Рост городов требовал подчинения единому центру и единой государственной религии. В 980 г. киевский князь Владимир предпринял попытку превратить язы­чество в государственную религию и объявить бога княжеской дружины Перуна единым и главным для всех восточнославянских племен. Был составлен пан­теон языческих богов, куда вошли Хоре — бог солнца, Даждьбог — бог тепла и плодородия, Стрибог — бог ветра, Симаргл — бог почвы, Мокошь — женское начало приро­ды и женская часть хозяйства. Но эта реформа оказалась неудачной. Каждое племя чтило своего бога и от­казывалось поклоняться другому. Требовалась новая религия, объединяющая всех, и таким стало христиан­ство.

Пантеон Славянский Богов

Пантеон Славянский Богов 

Культура Киевской Руси охватывает IX — XIII столе­тия. Именно в этот период произошло становление Древнерусского государства и расцвет его культуры. Историки объясняют этот феномен тесными связями Киевской Руси с Византией, странами Центральной и Западной Европы. Влияние византийской и западноев­ропейской культуры было значительным, но не решаю­щим. Огромную роль играли многовековые традиции восточных славян, предшествующие принятию хрис­тианства. Так, например, письменность распространи­лась в восточно-славянском мире значительно раньше официального введения христианства. Об этом свиде­тельствуют памятники Черняховской культуры II — V ст. Ритуальные сосуды этого времени украшены кален­дарными знаками, символизирующими 12 месяцев и 4 солнечных фазы. Подтверждением раннего знакомства славян с письменностью является и договор князя Игоря с греками 944 г., в котором говорится, что полномочия русских купцов определяются письменными грамота­ми. Император Византии Константин Багрянородный (905 — 959 гг.) в своем произведении «О церемониях ви­зантийского двора» извещает, что княгиню Ольгу во время ее пребывания в Константинополе сопровожда­ли 12 переводчиков.

Раскопки в Новгороде и других городах Северной и Северо-Восточной Руси дали замечательные образцы переписки рядовых граждан по поводу разных хозяй­ственных дел. Это так называемые «берестяные грамо­ты».

Берестяная грамота

Монахи-миссионеры Кирилл и Мефодий усовершен­ствовали графическую систему древнерусской письмен­ности. Кириллицей написаны такие известные древне-русские произведения, как «Остромирово Евангелие», «Изборник Святослава» 1073 и 1076 гг., «Слово о законе и благодати» митрополита Иллариона, «Повесть времен­ных лет» и др. Заботу о просвещении со времен введе­ния христианства взяли на себя государство и церковь. Так, во времена княжения Владимира Святославовича в Киеве уже была государственная школа, в которой учи­лись дети ближайшего окружения князя.

При князе Ярославе в Новгороде была открыта шко­ла для подготовки образованного духовенства, в кото­рой учились 300 мальчиков из зажиточных семей. А в 1086 г., при Андреевском монастыре дочь Всеволода Ярос­лавовича Анна основала школу для девочек.

Известно, что древнерусские князи были большими любителями книг. Так, Ярослав Мудрый основал биб­лиотеку Софии Киевской, его сын Святослав наполнил книгами свои палаты, князь Николай Святоша потратил на книги свои богатства и подарил их Печерскому мона­стырю. При монастырях и церквях создавались библио­теки, самая большая из них находилась в Софийском соборе.

С принятием христианства на Руси стали появлять­ся переводы работ древнегреческих и византийских ав­торов, богослужебных и христианских книг. Началось становление системы образования при монастырях, воз­никло множество культурных центров. Византийская культура выполняла роль моста между Западом и Восто­ком, она оказала огромное влияние на формирование отечественной культуры. Византия в то время была мо­гущественной империей, богатейшей страной мира. Она опережала в своем развитии Западную Европу и была для Руси примером общественного устройства, идеалом государственного могущества. В тоже время Киевская Русь не пассивно воспринимала византийскую культу­ру, а отбирала естественное и необходимое для себя, трансформируя в соответствии со своими традициями.

Чисто русские черты проявились уже в архитекту­ре: пятикупольные или многокупольные храмы, пирамидальность композиции, башнеобразные формы. Это видно в архитектуре Спасо-Преображенского монасты­ря в Чернигове (1036 г.), Софийского собора в Киеве. Первым храмом Киевской Руси была Десятинная цер­ковь (три купола). В ансамбль Киева входили, кроме Софийского собора, Золотые ворота, Георгиевский и Ирининский монастыри, город имел радиально-упорядоченную застройку. Среди памятников зодчества XI ст. заметное место занимают собор во Владимиро-Волынске, Борисоглебский собор, Успенская церковь в Чернигове, Киево-Печерская Лавра, Михайловский златоверхний собор в Киеве и много других. В 20 — 40-е годы сформировались самобытные архитектурные шко­лы в Киеве, Переяславле, Чернигове, Галичине и дру­гих городах. Для древнерусской архитектуры характер­но соединение византийских элементов и романтичес­кого стиля. В таких городах, как Путивль, Курск, Рыльск, Новгород-Северский возводятся ратуши и церкви.

Золотые ворота в Киеве

Золотые ворота в Киеве

Проникновение христианства в Киевскую державу способствовало развитию монументального искусства. В IX — X вв. быстрыми темпами развивается фресковая и мозаичная живопись. Это оформление храмов, порт­реты святых. Фресковая живопись носит также и свет­ский характер, особенно при украшении княжеских палат. Большую популярность в древнерусских фрес­ках приобрел образ Богоматери. Ее типичное изобра­жение — это каноничная поза Богоматери — Оранты, мо­литвенно поднявшей руки на уровень головы. Богома­терь — Оранта в Киевском Соборе Святой Софии (1037) — это наивысшее достижение монументального визан­тийского искусства, созданное киевскими мастерами. Она стоит одна, несокрушимая и спокойная с поднят­ми руками в молитве за Киев и Русскую землю. Часто встречается в храмах также изображение Христа Пантократора, который с образом Богоматери — Оранты га­рантирует безопасность и порядок в государстве, сим­волизирует Божью Премудрость.

Мозаики и фрески в соборах Киевской державы знаменовали триумф христианства. Иконам же покло­нялись и молились. Первые иконы были завезены из Византии. Наиболее известная икона Владимирской богоматери была подарена Византией Великому киевс­кому князю Владимиру Мономаху в конце XII ст. С XI ст. при древнерусских монастырях начинают работать собственные иконописные мастерские. До нас дошли имена таких русских иконописцев как Григорий и Алимпий, которые жили на рубеже XI — XII ст. при Киево-Печерской Лавре. К древнейшим иконам Галичины от­носится икона богоматери Одигитрии конца XIII — XIV ст. (Покровская церковь г. Луцк). Известными памят­никами изобразительного искусства являются иконы «Юрий Змееборец» (Дрогобыч) и «Архангел — Михаил в деяниях».

Следует отметить высокий уровень живописной школы при оформлении рукописей. «Остромирово Евангелие», «Изборник» украшены живописными ми­ниатюрами, орнаментами, заставками. При этом древ­нерусское прикладное искусство наряду с христианс­кой символикой использовало элементы языческой куль­туры. Древнерусские мастера овладели техникой изго­товления стекла, смальты, майоликовой керамики. Брас­леты, перстни, кубки, чаши и другие предметы бытово­го предназначения были украшены затейливой резьбой, красочной росписью. В тоже время русские мастера пытались быть не только похожими в своих произведе­ниях на византийских, но и превзойти их. Киев стал играть роль духовного и сакрального центра. Для древ­них русичей Киев был тем, чем для греков Константи­нополь.

Остромирово Евангелие

Остромирово Евангелие

На Руси сложилась также и собственная литературная традиция. Древнерусская литература отличалась огромным накалом духовных страстей, поисками пра­ведной жизни. По словам Д. С. Лихачева, темой русской литературы была тема мировой истории, а главным сю­жетом — смысл человеческой жизни.

Христианство на русской почве также приобрело национальные черты. Русское православие способство­вало формированию человека нового типа: одухотво­ренного, правдивого, стремящегося к божественному идеалу и социальной справедливости. Большое значе­ние придавалось совести, христианской морали. Русь не восприняла четко разработанную систему Римского права, т. к. православие не вмешивалось в правовые пред­ставления общества. Вместе с тем статьи «Русской прав­ды» показывают, как гибко применялось греческое за­конодательство к условиям Древней Руси. Телесные наказания заменились штрафами, смертная казнь — са­мым большим штрафом.

Две основные ценности власти — князь и вече — оли­цетворяли два способа принятия решений — единолич­ный и коллективный. Особую известность получило Новгородское вече во времена республиканского прав­ления (X — XII). На вече решались наиболее важные воп­росы: избрание должностных лиц, приглашение князя на правление и т. п. У восточных славян в сфере госу­дарственного управления прочно утвердился принцип выборности. Примером могут служить выборы киевс­кого князя Владимира Мономаха, которого с согласия вече дважды приглашали занять киевский престол. Од­нако роль народного собрания не везде была одинако­вой. Выбор князя был не регулярным, место собрания не было постоянным, состав тоже. Это было открытое собрание, компетенция которого не определялась каки­ми-то юридическими нормами. Но само наличие вече говорит о том, что князья в Древней Руси не обладали самодержавной властью.

В период раздробленности, распада Древнерусского государства участие вече в государственном управле­нии существенно сократилось. В большинстве земель князь управлял либо единолично, либо советуясь со сво­ими приближенными. Монгольское нашествие положило конец деятельности вече. Исключения составили лишь северо-западные земли Киевской Руси, в частности Новгород, где после восстания 1136 г. был введен рес­публиканский государственный строй, чем-то напоми­навший западно-европейский.

На почве культуры Древней Руси сложился особый тип святого. Первые русские национальные святые — это князья Борис и Глеб, безропотно принявшие смерть во имя правды.

Подводя итог культуре Киевской Руси, следует под­черкнуть, что ее духовной основой стало христианство, в частности такая его ветвь, как православие. Благода­ря этому сложилось единство языка, веры и власти. Без этих элементов культуры невозможно было бы восста­новление единого государства после золотоордынского ига.

Читайте также:

Искренне благодарны всем, кто поделился полезной статьей с друзьями:

Подписаться на новые статьи по e-mail
Новые статьи блога
Комментариев нет

;-) :| :x :twisted: :smile: :shock: :sad: :roll: :razz: :oops: :mrgreen: :lol: :evil: :cry: :cool: :P :-(