Культура Древнего Китая
Все статьи сайта → Культурология → Исторические типы культуры → Культура Древнего Китая
Идейным стержнем Китайской культуры, являлось конфуцианство — философско-этическое учение, возникшее в VI веке до н.э. Основоположником его был мудрец Конфуций (551 -479 г.г. до н.э.). Конфуцианство утверждало вечность и неизменность общества и мира в целом. Каждый член общества должен занимать предопределенное ему изначально место. Гуманность, милосердие должны пронизывать отношения между людьми. Каждый обязан помогать другому, достичь того, к чему сам стремится и не делать того, чего не желаешь себе. Эта этическая установка была позже сформулрована в Библии и получила название золотого правила нравственности.
Конфуций отождествлял общество с государством. Государство понималось Конфуцием, как большая семья, в котором государь (император) — это «Сын Неба», и «Отец и Мать народа». В подобном государстве господствовали строгие моральные нормы, а не правовые механизмы. Долгое время конфуцианство выполняло в Китае функцию государственной идеологии.
Другим важнейшим направлением китайской философии, являлся даосизм (основоположник Лао-Цзы VI век до н.э.). Центральным понятием даосизма было провозглашено «дао» — путь. С точки зрения даосизма все в мире находится в движении, в изменении, в пути, все непостоянно и конечно. Необходимо следовать установленному миропорядку, соответствующему дао. Чтобы обеспечить себе бессмертие, надо выполнять особые упражнения, напоминающие йогу.
Китайцы долгое время придерживались веры в свою исключительность и все другие народы до середины XVIII века считали варварами.
Китайская цивилизация древнейшая из цивилизаций. Уже в X веке до н.э. это была высокоразвитая культура. Китай подарил миру иероглифическую письменность, шелк, бумагу, фосфор, компас, плуг, порох, двигатель. Всему миру известны достижения китайской медицины, астрономии, математики.
В Китае не существовало понятия о Боге. Мир не создается Богом, он раскрывается из собственной скрытой основы, как из бутона цветка.
В китайской культуре не было понятия духа и тела, идеи материи. Мир воспринимался нерасчлененным на дух и материю. Человек равен космическим силам Неба и занимает во вселенной центральное место. Подход к любому явлению жизни, начинается, прежде всего, с понятий нравственности (конфуцианство).
Среди категорий китайской культуры самое важное ЦИ. Оно не переводится на русский язык. Понимается примерно так: подобно тому, как лед при нагревании превращается в воду, а вода в пар, так и ЦИ, сгущаясь, становится веществом, истончаясь духом. Все, что есть в мире — это ЦИ, кроме ЦИ ничего нет. ЦИ изначальный дух в первозданной природе. Камень тоже содержит зачатки одухотворенности. ЦИ подвижно, как все в мире. Вот гора. Она гора, когда возникла, но со временем постареет, рассыплется ветром, станет песком, а рано или поздно из песка возникнет новая гора. Итак, ЦИ — это жизненная энергия, наполняющая мир.
Китайское мышление отличалось от причинно-следственного, свойственного европейцам. Например, что общего между металлом, Западом, белым цветом, легким и справедливостью. Европеец не увидит здесь связи. Китайцу все ясно: первоэлементом во всем этом, является металл.
Китайская культура оптимистична. Космос гармоничен, упорядочен, полон жизни и энергии. Небо — это мужское начало, полное заряда Ян. Земля, как противоположность небу — женское начало Инь. Почва знаменует гармонию Ян и Инь.
Пространство: на востоке господствует молодая положительная сила (дерево), обретшая зрелость на юге. Юг — огонь, Запад — металл, Север — вода. Север воспринимался китайцами, как царство холода и мрака, откуда совершают набеги дикие кочевники. Юг — источник светлой и горячей силы Ян. Это отразилось на планировании китайских городов: они возводились строго по квадрату с главными воротами на юге. Лицом к югу восседал на троне император. Сначала китайцы считали небо круглым, а землю квадратной. Потом поняли, что небо — это пустота, в которой разлита жизненная сила ЦИ.
Представление о жизни и смерти: «Жизнь лишь плавание по течению, смерть лишь отдых в пути». Так представляли себе мир китайцы. Учений о бессмертии души в китайской философии не было. Жизнь и смерть — две непременные фазы единого процесса времени. Жизнь — благо, смерть зло и ее надо преодолеть. Одна из религий, даосизм, разрабатывала способы продления жизни: особую сексуальную практику, дыхательные упражнения, медитацию, гимнастику.
Искусство и литература: Китайская вселенная строится на красоте. Космос «узорчат», узор позже перешел в значение «письменный знак», письменность, «культура, выраженная в письменном знаке». Одно из главных понятий китайской культуры — понятие ВЭНЬ. ВЭНЬ — это космическое начало, выражающее узорчатость, украшение во Вселенной. Шаман обязательно имел эту узорчатость-татуировку, как признак священности. ВЭНЬ — это проявление космоса в человеке. Поднимая голову вверх, мудрец изучает созвездия. Опуская голову вниз — постигает скрытый смысл звериных и птичьих следов. Результатом этого вглядывания стало появление иероглифической письменности и культуры. Письменность, по мнению китайцев, несет в себе великое Дао — путь. Отсюда поистине благовейное отношение народа к письменному тексту. Занятие литературой — дело благородное и достойное. Но под настоящей литературой понимались не роман, а философская проза.
Китайская живопись — это изображение не вещей, а идей, смыслов. Особое место занимает в ней одноцветные картины. Изображение наносится черной тушью на белую бумагу или слегка подкрашенный шелк. Художники стремились передать идею пустотности, воздушной «безосновности» всего сущего. Установка в китайской живописи делалась на поиск гармонии и единства с космосом.
Религия: Конфуцианство вряд ли можно считать религией. Это этико-политическое учение. Было много смешанных верований и культов. Это синкретичное верование, как даосизм. Религии Китая допускали существование разных верований. Не было монотеизма. Буддизм пришел в Китай из Индии и трансформировался. Китаец мог исповедовать одновременно три религии: на работе быть конфуциантом, с друзьями и на лоне природы — даосом, наедине с собой буддистом (размышления о жизни и смерти).
Общественные ценности:
• вера в возможность создания морального общества, что требовало идеальных, высокоразвитых лидеров;
• семья — особый клан, прообраз государства. Человек, который правильно содержит свою семью, может управлять государством;
• идеал благородного мужа, чиновника, монарха.
Огромную роль в древнекитайской культуре играли благородство происхождения и наличие высокопоставленных предков.
Правящий слой рекрутировался с помощью экзаменов. Любой житель имел право пройти экзамен на знание конфуцианских текстов и комментарий литературы и мог получить ту или иную ученую степень.
У простолюдина, успешно сдавшего даже низший уездный экзамен на степень сюцая (расцветающий талант), резко менялась вся жизнь. Он освобождался от налогов, воинской и трудовой повинности, носил халат и головной убор ученого. Так формировался слой управленцев (мандаринат — мандарины — от слова приказывать). Термины «чиновник» и «интеллектуал» в китайской культуре совпадали. Все это объясняет исключительную ценность образования.
Китайское образование носило отчетливо выраженный гуманитарный характер. Филология, философия, история считались почетными науками. Естественные науки носили прикладной характер. Торговля, бизнес, промыслы котировались не очень высоко. Чиновники смотрели на купцов с презрением. Крестьяне — это «хороший» народ, торговцы — «дурной».
Семья: идеалом служила модель «пять поколений под одной крышей». Семья — это клан людей, находящихся в родственных отношениях. Главное, чтобы с детства и до смерти китаец чувствовал себя частью клана. Вне семьи он ничто.
Культ предков — часть национальной религии.
Читайте продолжение темы «Культура Древнего Востока»:
Культура Древнего Востока
Культура Древнего Египта
Культура Древней Индии
Читайте также:
Первобытная культура
Античная культура
Средневековая культура
Культура Западноевропейского Возрождения
Культурное значение Реформации
Культура Нового Времени
Искренне благодарны всем, кто поделился полезной статьей в соцсетях: